06/05/24

Режиссер Агнюс Янкявичюс: «Политика, религия, секс - всегда резонансные темы»

Необычайно яркая и игривая афиша «сияет» на фасаде Вильнюсского старого театра (ВСТ), приглашая 10 и 11 мая на премьеру спектакля «Мученик» режиссера Агнюса Янкявичюса. Эстетика поп-арта, напоминающая пазл, была предложена самим режиссером, который не чурается провокаций и театрального безумия, не сдерживаемого моральными условностями. Мы беседуем с режиссером о том, почему в спектакле будет много хорошего классического рока, об особой юношеской энергии на репетициях и о персонаже Беньямина Зюделя, созданном драматургом Мариусом фон Майенбургом как будто специально для актера ВСТ Игоря Абрамовича.

 

 

Что вдохновило тебя на создание этого спектакля? Почему ты выбрал необычный для нашего театра стиль поп-арт, чтобы раскрыть многослойную тему религиозного радикализма?

 

Сам поп-арт как вид искусства, по крайней мере для меня лично, – это своего рода игра в китч. В каком-то смысле это также соотносится с тем, как я пытаюсь раскрыть саму пьесу Мариуса фон Майенбурга. Через песни, через музыкальное повествование, через энергию, которую передает музыка.

 

 

Стала ли музыка особенно важной в твоих последних постановках?...

 

Это связано с пандемией, особенно со вторым карантином. Я имел честь беседовать с советником тогдашнего министра здравоохранения Вериги. Такой молодой парнишка... Летом, во время перерыва между двумя карантинами. Он сказал мне, будто в коридорах власти поговаривали, что второго карантина точно не будет, потому что экономика в дерьме.

Я был убежден, что его не будет. Я просто принял решение, и когда было объявлено о втором карантине, я впал в глубокую депрессию. Сильно дало по мозгам. И как я спасался? Я уже играл на гитаре, однако начал углубляться, играть более сложные джазовые, блюзовые рифы, которые раньше не пробовал. Я написал несколько песен, а потом они попали в спектакль «Калигула», который поставили в Каунасе после карантина. Я почувствовал, что могу это сделать. Например, в Шяуляй, когда мы ставили «Потерянную честь Катарины Блюм», я написал все песни, а Пиюс Ганусаускас их аранжировал.

В «Мученике» я уже отдаю дань панку, пост- и альтернативному року, но сам песен не писал. Мы используем классику рока и панк-рока конца ХХ века. Суперхит Green Day "Basket Case", The Smashing Pumpkins "Bullet with Butterfly Wings" и т.д.

 

 

Почему эстетика панка и рока нашла отклик в этом материале?

 

«Мученик» уже давно был у меня на примете, и он подошел к новому направлению и установкам руководства театра. У меня возникла идея вовлечь в действие школьный хор. По пьесе это школьники, одноклассники главного героя. Все очень просто – я читал пьесу, а во время чтения я слушаю музыку. Как раз в это время шел стрим YouTube, и на экране всплыл хит Pink Floyd "We don't need no education". Я поднял глаза, а в клипе ученики попадают в мясорубку, и я подумал: надо сделать в пьесе хор, так будет веселее. Я думал о детском хоре, однкако я сам работаю педагогом с актерами-второкурсниками Литовской академии музыки и театра, у большинства из них абсолютный слух, они играют на разных инструментах, и их вулканическая энергия в «Мученике» подходит идеально.

 

 

Можно ли сказать, что пьеса, по сути, рассказывает не о религиозном экстремизме, а о религии как форме протеста среди молодежи? Можешь ли определить тему спектакля?

 

Очень сложно говорить, когла спекаткль еще до конца не создан, так как чаще всего он сам «подсказывает» тему. Да, религия как образ, как мотив в спектакле Майенбурга занимает много эфира, но является ли она религиозным экстремизмом? Я не думаю, что религиозный экстремизм – это очень сильный акцент. Для меня «Мученик» – это сегодняшняя реальность, как оксюморон, как некий китч. Скажем, когда вы идете на концерт металлической музыки, у вас не должно быть иллюзии, что вы сможете нормально разговаривать. Приходится кричать. В пьесе много отсылок к литературе о созревании личности – в ней есть все составляющие классического романа о созревании. Несчастная любовь, неполноценная семья, сложные отношения с матерью, попытка идентифицировать себя в обществе, то есть в классе, определенный момент отвержения, нетерпимость учителей, эгоцентризм подростка и т. д. По сути, на такой почве может родиться только радикализм. Религиозный, нерелигиозный... В этом случае религия, религиозные обстоятельства – лишь средство, как избранная форма.

В пьесе есть момент, когда главный герой Беньямин говорит: «До чего же мы, христиане, докатились, в других религиях есть свои воины, свои мученики, те, кто готов умереть. Есть ли сейчас хоть один христианин, который мог бы умереть за веру?» Таким образом, Беньямин строит фундамент, пытается идентифицировать себя, привлечь внимание, потому что он точно не собирался никого убивать с самого начала. Религия, на которую он опирается, изначально является лишь способом выживания. Им движет лишь желание выделиться, возможно, чтобы произвести впечатление на отвергнувшую его девушку, привлечь внимание матери, одноклассников. По мере того, как он все больше входит в эту роль пророка, назовем его так, или Иоанна Крестителя, он идет дальше и приходит к выводу, что во всем виноваты евреи, а точнее еврейка учительница. И в этом плане финал остается для меня открытым вопросом. Поднимет ли он еще на нее руку, или такой игрой все и закончится, этого я еще не знаю.

 

 

Какое смысловое бремя несет атеистка, учительница химии, биологии и географии Эрика Рот, которую играет Евгения Гладий?

 

Мне кажется, что фройлен Рот и все остальные персонажи живут в маленьком, довольно провинциальном захолустье, в городе, который действительно скучен. Пагегяй, Молетай, например. Для некоторых профессионалов, в данном случае педагогов, в таких городках, как я представляю, быстро наступает рутина, потому что нет никаких вызовов. Потому что там не происходит ничего особенного. Повседневные проблемы обычных подростков, которые не бросают профессиональных вызовов. А у нее, как мне кажется, есть ген нереализованной карьеристки. Эксцессов религиозного радикализма Беньямина ей достаточно, чтобы запустить в бой тяжелую артиллерию, это становится импульсом. Именно здесь окончательно раскрываются ее недальновидность и карьеристский фанатизм.

 

 

На главную роль Беньямина ты пригласил актера труппы ВСТ Игоря Абрамовича. Чем было обусловлено это решение?

 

Когда я смотрел спектакль ВСТ «Розенкранц и Гильденстерн мертвы», Игорь мне очень понравился, меня поразила его органика, игра в дуэте с партнером. В общем, выбор был обусловлен его отношением к материалу. Игорь на все смотрит очень критично, у него есть свое мнение, что очень помогает такому персонажу. Тогда автоматически появляется пространство, чтобы на все посмотреть сатирически, палитра очень расширяется. На сцене его отношение ко всему дистанцированно, но он волевой, даже привносит некое немецкое настроение, легкость. Когда мы все вместе впервые читали пьесу, я сразу сказал – надо делать черную комедию, помещение должно быть неоновым – как в Лас-Вегасе, где есть «неоновые» храмы и так далее. Весь этот паноптикум – о серьезных вещах, но в стиле деревенских концертов, когда кажется, что абсолютно все хотят убежать от себя.

 

 

Постоянно возвращаешься к современной драматургии, особенно немецкой. В 2012 году в Национальном драматическом театре ты поставил «Камень» по пьесе того же самого М. фон Майенбурга. Чем вызван такой интерес к современным авторам?

 

Все современные драматурги, которых я ставил, очень разные, особенно в том, как они мыслят. Единственное, что их объединяет, – это, пожалуй, мозаичный, калейдоскопический стиль повествования, «разбивка» сцен на короткие, лаконичные фрагменты. Роланд Шиммельпфенниг, например, напоминает что-то из сказок Шехерезады. Магический реалист, как Рене Магритт в живописи, так он такой же в литературе. А Майенбург гораздо суше, и его пьеса «Камень» в общем контексте его драматургии, пожалуй, не самое большое его достижение. Но даже тогда, на репетиции, можно было почувствовать, что это пьеса, написанная на заказ, для очень конкретного случая. А у «Мученика» есть еще много составляющих для того, чтобы остаться в истории искусства. Прежде всего, потому что тут используются цитаты из Библии, из Священного Писания, из историй. В современной драматургии есть три вещи, которые, если их затронуть, вывести на поверхность, всегда будут так или иначе резонировать. Как среди создателей, так и среди зрителей. Это политика, религия и секс. Во все времена это были вечные темы, которые будут вызывать большой резонанс.

 

 

Беседовала театровед Ингрида Рагяльскене

 

Фотогр. Арвидаса Гудаса

. . . читать дальше

24/04/24

Хореограф Бируте Банявичюте: «Родители видят спектакль через своего ребенка»

26 и 27 апреля в Вильнюсском старом театре состоится премьера спектакля «Древо мира» хореографа, режиссера, основателя и художественного руководителя театра танца «Dansema» Бируте Банявичюте. Это спектакль для малышей 6–18 месяцев, ориентированный на сенсорное восприятие. Может вы считаете, что младенцам театр не нужен, потому что они ничего не понимают? Б. Банявичюте предлагает внимательнее присмотреться к восприятию и выразительному потенциалу малышей, отказаться от стереотипов и призвать к изменению отношения к самым маленьким в обществе.

 

 

В государственных театрах Вы работаете редко, чаще – в независимых и негосударственных. Удалось ли «приручить» Вильнюсский старый театр?

 

Это мой третий опыт работы в государственном театре. До этого я работала в Шяуляйском драматическом театре и Каунасском театре кукол. Также создавала спектакли в Германии, Украине, Турции. С другой стороны, когда ты творишь для детей, неважно, в каком театре работаешь – государственном или негосударственном. Я не люблю повторяться. Я ценю творческую свободу. Мне всегда интересно знакомиться с новыми людьми, новыми исполнителями. Мы творим вместе. Каждый раз я открываю и узнаю что-то новое. Одно дело – работать с танцорами... «Древо мира» создаем с драматическими актерами. Один из критериев отбора – как актеры двигаются. Нет возрастных ограничений. По естественным причинам, проектом обычно интересуются более молодые актеры. И все же работать над проектом в государственных театрах намного комфортнее. Не нужно самой идти на рынок и покупать палочки. Ткани куплены, костюмы сшиты. Больше времени остается на творчество, на привыкание к сцене, на которой будет идти спектакль. У негосударственных театров, таких как «Dansema», нет своего помещения, и обычно вы получаете сцену за день (или даже за полдня) до премьеры. До этого спектакль репетируется в «абстрактном» зале.

 

 

Какие этапы вы прошли при создании «Древа мира» для младенцев 6–18 месяцев?

 

Андрюс Катинас, куратор танца в Вильнюсском старом театре, вместе с руководителем театра Аудронисом Имбрасасом пригласили меня осенью 2023 года. Я одновременно и драматург, и режиссер спектакля «Древо мира». Сценические репетиции идут с марта. То, о чем будет спектакль, я вижу визуально, в своих мыслях. Сначала я вижу образы, цвета, объекты... Я рада, что где-то в 2018 году встретила сценографа Медиле Шяулитите, которая материализует мои идеи. Я не могу работать с актерами на «голом» полу. Не существует заранее заготовленного хореографического текста. Движение рождается из взаимодействия с предметами и актерами. У актеров, которые не имеют опыта работы с малышами, возникает много вопросов: сколько времени уделять ребенку, как распределять свое внимание. Мы уже репетировали с детьми. Как только сценическое действие налажено, в работу включается композитор.

 

 

Какие ассоциации вызывает у Вас название «Древо мира», что вдохновило и послужило толчком для первоначальной идеи спектакля?

 

Названия спектаклей я придумываю во время репетиций. Я подхожу к ним очень ответственно, как будто даю ребенку имя, ищу смысл. В данном случае я сначала увидела трубы, катятся по ним шары, «текут». Когда М. Шяулитите делала эскизы, то увидела, что получилось дерево... Шары – как яблоки, капли воды... Затем я углубилась в мифологию. Для меня это дерево – ель, не знаю, что увидят другие. Для малышей не имеет значения, какое именно будет дерево. Но на нем держится весь каркас драматургии.

 

 

Как Вам удается балансировать между художественными потребностями зрителей разных возрастных групп – младенцев и взрослых?

 

Я работаю в первую очередь для детей. Взрослые сами создают смысл, и я не очень думаю о том, что они поймут. Важно общаться с малышами. Родители видят спектакль через своего ребенка, а не напрямую. Я слышала, как говорят: «Я не видел, что делают актеры, – я смотрел на своего ребенка, на его переживания".

 

 

Вы создали свой первый спектакль для младенцев в 2012 году. Как менялись Ваши творческие принципы?

 

Так как я сама работала с детьми, я знала, что они могут, что им интересно. В 2009 году я создала спектакль «Неизвестно» для детей 3–6 лет. Следующая работа – «Сотворение мира». Спектакль был предназначен для детей 5–10 лет. «Мозаика» в 2012 году стала для меня новым опытом: я разместила зрителей по трем сторонам сцены, и дети могли двигаться под присмотром родителей и выражать свои эмоции через движение. Наблюдая за зрителями, я поняла, что детям недостаточно просто быть рядом с родителями, они хотят действия. Появились «Красочные игры», где дети не только смотрели, но и сами действовали, исследовали предметы. Тогда встал вопрос: почему я создаю спектакли, во имя чего? Если эпизоды слишком длинные или слишком короткие, слишком быстрые или слишком медленные, дети раздражаются, плачут. До 3 лет дети ведут себя очень спонтанно и не оценивают ситуацию с точки зрения морали. В 2017 году я создала «Огоньки», где дети могли свободно перемещаться по сцене на протяжении всего спектакля. Я начала указывать конкретный возраст зрителей в месяцах. С 6 до 18 месяцев дети уже сидят, ползают, но еще не бегают. Ближе к трем годам дети лучше понимают сюжет, начинают оценивать персонажей с точки зрения морали и контролировать свое поведение. Я обуздала свои собственные амбиции хореографа, меня больше волновало общение с ребенком. Я создавала такую физическую и психологическую среду, которая позволяла ребенку исследовать, действовать, принимая во внимание то, что предлагали актеры или исполнители.

 

 

Ваши спектакли для малышей очень популярны на международных фестивалях, вы много гастролируете за рубежом. Чем «Dansema» интригует зарубежную публику?

 

Мы позволяем детям сразу же идти на сцену. Все безопасно, мы уважительно ведем себя с детьми – не подталкиваем малышей к какой-то реакции или действию, не используем принудительное взаимодействие – не предлагаем родителям вместе валяться на полу, ползать, бросать, участвовать в действии. Право выбора – это очень важно. Все основано на опыте, на многолетней практике. Мы были одними из первых в Литве, кто начал создавать спектакли для младенцев.

 

 

Как менялись родители и их отношение к подобным выступлениям?

 

Сначала родители спрашивали, поймет ли их ребенок что-нибудь. Они очень следили за детьми. Теперь же происходит обратная реакция родителей: почему их ребенок не может выйти на сцену с самого начала выступления? Есть и дети-наблюдатели, которые увиденные движения повторяют только дома. Теперь подробнее о раннем воспитании. К тому же художественное предложение для малышей гораздо богаче. На восприятие родителей влияют социальные сети, разговоры, дискуссии, записи в интернете. Всё чаще создаются спектакли для детей с ограниченными возможностями. Симптомы инвалидности в младенчестве не очень выражены. Легкие формы нарушений в развитии таких детей не так легко распознать. В рекламе зарубежных театров, выпускающих спектакли для малышей, обычно подчеркивается инклюзивность, доступность и то, что спектакль «сенсорно дружелюбный». А темы во всем мире очень похожи: вода, небо, сады, все, что нас окружает. Очень редко можно увидеть спектакли для младенцев с танцорами на пустой черной сцене. Используются предметы, которые дети могут потрогать. Очень мало текста и слов. Движение интегрируется в музыку.

 

 

Кто для Вас ребенок – зритель, участник художественного действия, соавтор спектакля?

 

Зритель. Он также может стать со-творцом по своему желанию. Два года назад, когда мы гастролировали по миру с программой «Невидимый мир», мы играли на фестивале в Дании. Спектакль смотрело много взрослых и несколько девочек с ограниченными возможностями. Во время обсуждения спектакля один из продюсеров сказал, что чувствовал себя неловко – дети воспринимались как экспонаты, как диковинные животные в зоопарке. Понимаю, что наблюдать за реакцией детей действительно интересно, иногда даже интереснее, чем за актерами или танцорами. Тогда автоматически, если вы смотрите на то, что происходит на сцене, они становятся соучастниками действия. Я замечаю, что в спектаклях моих коллег для младенцев в Литве бывают ситуации, когда актеры сами начинают относиться к малышам как к танцорам, пытаются как-то вовлечь их в действие, чтобы они двигались в ритм и так далее. Такое возможно, но я сама этого избегаю. Всегда стараюсь проверять свои идеи с детьми во время репетиций, и на разных этапах творческого процесса необходимо сверяться с малышами... В данном случае можно сказать, что на определенном этапе они являются соавторами, но, когда мы начинаем показывать спектакль, они – зрители. Им разрешается присоединиться – если это их способ наблюдения за спектаклем. Одни младенцы смотрят спектакль наблюдая, другие – действуя.

 

 

Беседовала театролог Ингрида Рагяльскене

 

 

Фото Лаура Вансявичене

. . . читать дальше

03/04/24

Режиссер Котрина Сяурусайтите: МИР ЖЕНЩИНЫ НА ПЕРЕСЕЧЕНИИ ФАНТАЗИИ И РЕАЛЬНОСТИ

17, 18 февраля 2024 г. на сцене Вильнюсского старого театра (ВСТ) прошла премьера спектакля «Я была дома и ждала, чтоб дождь пришел». Спектакль создан по предпоследней пьесе современного французского драматурга Жана-Люка Лагарса (1957–1995).

Спектакль «Я была дома и ждала, чтоб дождь пришел» – это пазл из воспоминаний о прошлом, мыслей о настоящем пяти женщин – бабушки, матери и сестер. Их настоящее застыло, застряло в моменте ожидания единственного оставшегося в семье мужчины, который, как они надеются, изменит их жизнь. Режиссер Котрина Сяурусайтите отмечает, что «будет интересно наблюдать за индивидуальным путешествием пяти персонажей в их безумных поисках правды и подходящего слова».

11 лет назад данную пьесу поставил в Паневежском драматическом театре Й. Мильтиниса режиссер Римас Моцкус. Сегодня на сцене ВСТ зрители могут познакомиться с интерпретацией пьесы режиссером молодого поколения, ученицы Э. Некрошюса, Котрины Сяурусайтите.

 

 

Как ты нашла эту пьесу и почему решила ставить именно ее?

 

Бывает, что прочитаешь один раз какое-то произведение, а потому неожиданно в подходящий момент оно снова всплывает в памяти, и больше не можешь о нем забыть. В данном материале есть что-то важное для меня – чувственное и ценное. Я убедилась в этом еще работая над эскизом спектакля во время лаборатории ВСТ «Мы – Франция’23». Стиль письма Ж.-Л. Лагарса – особенный, очень французский. Французский, потому что сам язык очень богатый и плотный, насыщенный, а персонажи – сложные и комплексные. Более того, мне хотелось создать спектакль о женщинах, в котором главными персонажами тоже должны были быть женщины.

 

 

Видела ли ты поставленный Римасом Моркунасом спектакль по пьесе Ж.-Л. Лагарса?

 

Нет, не видела, но я знала, что эта пьеса уже ставилась в Литве. Также я смотрела запись спектакля Гинтараса Варнаса «Дальние края» (2001 г.) по последней пьесе Лагарса. Это стало очень полезным опытом. Темы в пьесах Лагарса повторяются – он пишет об одном и том же, но немного по-разному, с разных перспектив анализируя и исследуя различные семейные ситуации.

 

 

Как название пьесы «Я была в доме и ждала, чтоб дождь пришел» помогло развить и выявить основные темы?

 

В названии есть два ключевых слова: «жду» и «дождь». Пьеса – об ожидании, о потерянных годах, о растраченных возможностях в жизни, о неисполненных желаниях, о застое. Дождь – это то, что все смывает, что пробуждает жизнь, не только в физическом, но и в символическом смысле. Это могут быть и слезы, которые смывают то, что из-за своей эмоциональной слепоты мы игнорировали. И тогда в высохшее, инертное, бесплодное сознание просачивается источник надежды и подлинности. С серого неба начинает идти дождь и все освежает, сердце, душа, земля оживают, рождается новая жизнь.

 

 

Женщины в спектакле дождались дождя?

 

Дождались. Это проявляется в яром потоке слов, в поиске наилучшего способа, наиболее точного слова, чтобы выразить то, что чувствуется, то, что думается. Эти слова и есть дождь: кап-кап-кап, он начинает лить, и его уже не остановить.

 

 

Пьесу о женщинах написал мужчина. Как ты думаешь, может ли мужчина понять мир женщин?

 

Автор создает гипотетическую ситуацию и выражает ожидание в слове. В этой пьесе мы узнаем, как чувствуют женщины, но не знаем, как себя чувствует вернувшийся брат, КОТОРОГО ждут. Эта история похожа на мужское представление о том, как женщины могут ждать. Жан-Люк Лагарс, кажется, умеет это делать и отлично анализирует внутренние нюансы, отношения, их перипетии. Он словно врач, который перебирает косточку за косточкой человеческую душу, психологически исследует каждого персонажа до мельчайших подробностей. Слово за словом он раскрывает заполненные, многослойные женские характеры.

 

 

Какая она, женщина, в твоем спектакле?

 

Сомневающаяся, тревожная и сильная.

 

 

В спектакле мы наблюдаем не только за отношениями женщин, но и за отношениями между женщинами и мужчинами, хотя последних и не видим на сцене. Почему эти женщины жертвуют своей жизнью ради мужчины?

 

У каждой героини спектакля есть свои мотивы для жертвы. С одной стороны, ожидание сближает, создает мечту. В данном случае мечта должна сбыться, когда вернется брат. Только тогда жизнь всех пятерых вернется в свою колею, и все снова будет хорошо. Это всего лишь иллюзия, притворство, успокаивающая сказка. Часто, когда мечта становится реальностью, вы не получаете той радости, на которую рассчитывали. После возвращения мужчины приходят и тени прошлого. Возвращение брата становится катализатором, открывающим пласты памяти. Это и физическое возвращение брата, и возвращение воспоминаний. Оглядываясь назад, женщины ищут в прошлом ответы на вопросы: почему отношения в семье сложились именно так и почему они стали такими чужими друг для друга.

С другой стороны, ожидание говорит об их самих, об их созависимости. Это – неумение отпустить, невозможность уяснить, понять, что у каждого – своя дорога и выбор. Не говорить, не делиться своими чувствами и мыслями, пока, в конце концов, это не станет запретной темой, табу в семье и в обществе.

 

 

Данная пьеса по-современному актуальна, потому что поднимает одну из самых болезненных проблем общества – утрату семейных связей. Показывает ли драматург способ, как избежать этой утраты?

 

Первый шаг – разговаривать с членами семьи. Обо всем. О том, что беспокоит тебя, что тревожит их. Попробовать, правда, стоит. Ведь именно в семье формируются личностные ценности, мораль, черты характера – нередко это обуславливает и отношения человека с окружающими и самим собой.

 

 

С какими трудностями ты столкнулась во время постановки спектакля на русском языке?

 

Я перевела пьесу для себя дословно, но, увы, столкнулась с такими фразами, которые напрямую не переводятся на литовский язык. Общение на другом языке во время репетиций требовало точности мыслей и конкретности в выборе слов. Я не позволяла себе наслаждаться многословием, как в пьесе, старалась говорить короткими фразами. Еще одна трудность – различие контекстов – моих и актрис. Надеюсь, что эта общая творческая работа обогатила и меня, и актрис.

 

 

Что нового ты открыла для себя во время работы с актрисами ВСТ?

 

Они – трудолюбивые, кропотливо ищущие оттенки персонажей: от создания истории до физических и психологических данных. Персонажи Лагарса сложны, необходимо прикладывать усилия, чтобы понять то, что не было сказано, то, что скрывается в мыслях, осталось невысказанным. Поиск подобных персонажей – очень ценный и длительный процесс, требующий решимости и воодушевления.

 

 

Как у актрис получилось «приручить» текст Лагарса, состоящий из длинных монологов?

 

Актрисы сказали, что это был самый сложный текст, с которым им приходилось работать. Кому-то из них легче выучить полотна стихотворного текста Шекспира, нежели Лагарса. В тексте Лагарса много повторов, лирический язык сливается с бытовым, появляются вставки и возвраты – подобно американским горкам. У подобной формы текста есть свой смысл и цель. Да, мы пробовали сокращать текст, но поняли, что у нас нет на это права, потому что теряется основной смысл пьесы.

 

 

Пьеса Лагарса очень статична. Ты специально стремилась минимизировать движения и в большей степени сконцентрироваться на языке?

 

Осью спектакля является пространство слова. Язык – самостоятельный персонаж, действующий в эпицентре пьесы. Персонажи говорят длинными репликами, их речь не позволяет им действовать. Это и является причиной их бездействия. Нехватка движения подчеркивает и определенный застой: действие сведено к минимуму, оставляя место для поиска нужного слова, динамики речи, музыкальности и интонации. Я отказалась от некоторых современных сценических средств, сведя движение к минимуму. Я оставила самое важное – отношения, раскрывающиеся посредством языка. 

 

 

Как бы ты охарактеризовала жанр спектакля?

 

Пересечение реальности и фантазии. Интерпретация этой пьесы с помощью театральных средств выразительности позволила играть масштабами «реальность-иллюзия». Перед зрителем предстают образы того, что могло бы произойти с героями, но в то же время могло бы остаться лишь плодом их воображения. Зритель так и не узнает, случилось это на самом деле или нет. Самая болезненная драма случается в жизни, когда мечты расходятся с реальностью – именно это и переживают женщины в данной пьесе.   

 

 

В спектакле мы видим символы. Самые яркие из них – стол и зеркало – объекты, создающие определенную атмосферу. Скажи, пожалуйста, почему вы выбрали именно их?

 

Мы решили это вместе со сценографом спектакля Арвидасом Гудасом. Стол – это символ семьи. Помню, когда я была маленькой, мы приезжали к бабушке и дедушке на праздники, и тогда собиралась такая большая семья, что в гостиной приходилось раздвигать стол, чтобы всем хватило места. Теперь, когда мы собираемся на праздники, кого-то уже нет в живых, некоторые больше не приезжают, и достаточно такого стола, какой он есть. Длинный стол говорит о размере семьи. В данном случае женщины ожидают шестого члена семьи. Брат вернулся, но они не знают, как события будут развиваться дальше. Зеркало, королевство кривых зеркал. Это и искаженное лицо семьи, и отношения, и ломанные углы, и сломанный объектив. В нем отражается несовершенство членов семьи. Возможен и мистический смысл – когда человек смотрится в зеркало, он видит в нем себя, анализирует себя, пытается вести внутреннюю беседу с самим собой и потоком подсознания. Кроме того, прозрачность зеркала создает ощущение воды и дождя. 

 

 

В спектакле вы используете сухие цветы. Это – тоже символ?

 

Да. Это растение, которое также ждет дождя.

 

 

А женщины живы?

 

Женщины физически живы и дышат, но жизнь в ожидании их истощила, потому что они не смогли начать действовать, взять ответственность за свою жизнь и любить тех, кто рядом с ними. Поэтому женщины и ждут дождя, чтобы все началось сначала, чтобы дождь оживил их и спас.

 

 

Все героини носят черные костюмы, но у каждой можно увидеть и одну яркую деталь. Это прорывается все еще живой внутренний мир?

 

Да, прорывается. Они верят, мечтают, желают. Подобно пустыне, которая каждый день страдает от засухи и пятидесятиградусной жары, но раз в год идет дождь и жизнь все равно находит свой путь. Это – уникально.

 

 

У пьесы нет конца. Она – как отрывок из жизни семьи, как вырезанный кадр из фильма. Как ты думаешь, что случится с каждой из женщин в будущем?

 

То, что остается за гранью спектакля, даже за гранью самой пьесы – уже не в нашей власти. В спектакле, по моему мнению, у них – обнадеживающее будущее, хотя многие со мной бы поспорили.

 

 

Финал – ближе к надежде, чем к смерти?

 

В современном обществе боятся слова «смерть» или «конец», почему-то хотят их стереть из нашей жизни, как не соответствующие времени, будто мы – бессмертны. А почему именно так – только страшно, черно, негативно? Для кого-то – надежда, для других (чей-то) конец может быть спасением.  

 

 

Что бы ты пожелала зрителям спектакля?

 

Как сказал сценограф постановки, всегда стоит посмотреть спектакль хотя бы один раз. Если понравится, сможешь вернуться. В этом многослойном произведении кому-то понравится атмосфера, кому-то – актерская игра, кому-то – сценография и костюмы. А тех, кто еще не знаком с творчеством Жана-Люка Лагарса, я приглашаю послушать великолепную литературу, уникальный текст – это тот минимум, что можно унести с собой после спектакля.

 

Беседовала театровед Анастасия Архипова

 

 

Фотография Арвидаса Гудаса

. . . читать дальше

09/10/23

Режиссер Моника Климайте: «Любовь подобна луку, у которого очень много слоев»

19 и 20 октября в Вильнюсском старом театре (ВСТ) состоится премьера спектакля Моники Климайте «Воссоединение двух Корей» по пьесе Жоэля Помра. Эскиз данной постановки был представлен в июне 2023 года во время театральной лаборатории ВСТ «Мы - Францияʼ23». По результатам лаборатории стало ясно, что в новом сезоне ВСТ данный эскиз по пьесе Ж. Помра, повествующей о любви в самом широком смысле, о механизме ее функционирования, а точнее, об отсутствии любви, станет полноценной премьерой. В спектакле заняты актеры Елена Ющенко, Николай Антонов, Евгения Карпикова и Тельман Рагимов.

 

Моника Климайте закончила факультет искусств Клайпедского университета по специальности театральная режиссура, обучалась в университетах Великобритании, несколько лет была художественным руководителем театра «Menas» в Паневежисе, в настоящее время является аспирантом кафедры театральной режиссуры в Литовской академии музыки и театра. Театральные работы М. Климайте: «Когда мы, мёртвые, пробуждаемся» Генрика Ибсена (Каунасский государственный драматический театр), «Урод» Мариуса фон Майенбурга (Молодежный театр), «Бассейн (без воды)» Марка Равенхилла (Драматический театр Юозаса Мильтиниса), «Кислород» Ивана Вырыпаева (Клайпедская фабрика культуры), пластический спектакль «Персона» (Клайпедская фабрика культуры).

 

 

Почему режиссер молодого поколения выбрала для постановки пьесу «Воссоединение двух Корей», написанную 60-летним драматургом, режиссером, фактически живой легендой французского театра Жоэлем Помра? Что значит быть театральным режиссером «молодого поколения» в Литве?

 

Честно говоря, я не знаю, что значит быть режиссером «молодого поколения». Возможно, быть «молодым» режиссером значит бояться ошибиться... Потому что ошибка может стоить тебе профессионального успеха или просто – последующей творческой деятельности. От молодых творцов требуют очень многого, ожидания и надежды, которые на них возлагают – очень высоки и часто кажутся нереалистичными, но предоставляемые условия, которые помогли бы оправдать данные ожидания, к сожалению, минимальны. В результате любая твоя работа становится своего рода проверкой, которую ты либо пройдешь, либо провалишь. Одновременно, с великими «грандами» – все наоборот: им предоставляются максимальные условия, а требования – минимальные. Хотелось бы, чтобы этот дисбаланс хотя бы немного выровнялся, чтобы у режиссеров, независимо от того, к какому поколению они принадлежат, были в какой-то степени одинаковые возможности творить, экспериментировать, искать свои способы выражения и иметь право не только ошибаться, но и, что еще важнее, – исправлять свои ошибки.

 

Пьеса «Воссоединение двух Корей» превратилась в спектакль благодаря прошедшей в июне театральной лаборатории Вильнюсского старого театра «Мы – Франция'23», на которой был представлен эскиз по данной пьесе. Формат лаборатории позволил работать с современной французской драматургией. Так ко мне в руки попала пьеса Помра «Воссоединение двух Корей». Это не была пьеса, которая ждала своей очереди: я познакомилась и подружилась с данным материалом именно во время лаборатории, совсем не думая о том, что эскиз может превратиться в спектакль.

 

Мне понравилась форма пьесы – фрагментарная, анализирующая человеческие отношения и то, что связывает и разъединяет людей, в совершенно разных ситуациях. Каждая ситуация – это конфликт разных установок, убеждений, мнений и идеологий. Конфликт, возникающий из-за того, что кому-то не безразлично, что кто-то знает или думает, что знает, чего хочет и что ему или ей нужно. Конфликт, который создает пространство познания друг друга и допуска другого в свой мир. Конфликт, через который мы начинаем познавать не только других, но и самого себя.

 

 

Бывает ли, что режиссер жалеет о выборе той или иной пьесы? Как режиссеры мотивируют себя во время творческого процесса?

 

Лично я никогда еще не жалела об этом. В любом случае, я всегда выбираю то, что созвучно с моей собственной позицией, то, что соответствует важным для меня вопросам. Конечно, какая-то идея или материал может «вынашиваться» очень долго и ждать своей очереди, а что-то, например, «Воссоединение двух Корей», – проскакивает без очереди. Скорее, ты можешь пожалеть, что выбрал ту или иную форму, но сможешь узнать об этом только ближе к премьере, после «передачи» спектакля зрителям – когда смотришь на свою работу их глазами. Но я почти уверена, что это не рациональное или обоснованное сожаление, это, скорее всего, чувство, которое возникает из-за уже пройденного процесса, полученного опыта, проведенного «эксперимента», ведь твои мысли и понимание театра развиваются дальше.

 

 

Сама пьеса Ж. Помра ставит довольно простой, банальный, но фундаментальный вопрос: что такое любовь, как ее понять, постичь? Менялись ли ответы на этот вопрос в процессе работы над спектаклем?

 

Я поняла одно – сознательно я не задавала себе этот вопрос. Обычно мы задумываемся о любви, когда ее нет. Только тогда, когда ее не хватает. Только тогда мы вспоминаем, что она существует или, по крайней мере, должна существовать. Это как кислород, который является неотъемлемой частью нашей жизни, без него мы бы не выжили, но мы вспоминаем о его существовании, когда нам не хватает воздуха...

Создавая спектакль, я заметила, что, когда мы говорим о любви, часто возникает странное чувство. Как будто неудобно, неловко или банально. Сказать, что спектакль о любви – даже как-то неприятно, сразу включается внутренний циник и пытается все превратить в шутку или иронию. Возможно, потому, что любовь ассоциируется с некой наивностью. А наивность – с чувствительностью, ранимостью. Получается уравнение: любовь = хрупкость. Как подумаешь, сколько у нас защитных слоев, позволяющих скрыть эту хрупкость... Цинизм, сарказм, ирония, апатия, равнодушие... Спектакль также не лишен иронии, абсурда, определенного цинизма. Романтики в нем очень мало.

 

 

Вы чувствуете, что во время творческого процесса нашли ответ на вопрос: «Что такое любовь?»

 

Я бы сказала, что это – лук. Любовь подобна луку, у которого очень много слоев. Внешний, первый слой – у всех более или менее одинаковый или, по крайней мере, похожий и довольно скучный. Это некая общая договоренность о том, что человечество считает любовью. Все остальные слои – это то, что каждый лично вкладывает в это понятие. И практически всегда, рано или поздно, лук (как и любовь) заставляет человека плакать. От грусти, от радости, от нежности или из-за ностальгии, а иногда просто из-за... ничего. Тот запах лука проникает сквозь все наши слои и обнажает нашу хрупкость.

 

 

У Вас есть уникальный опыт, полученный во время обучения в Великобритании. Как этот опыт сформировал Вас как театрального топца, как феномен британского театра проявился в Ваших спектаклях?

 

Учеба в Великобритании неизбежно повлияла на мое отношение к рабочей культуре и к процессу творчества. Там, в 2011 году, я познакомилась с принципами коллективного творчества в театре, с пластическим театром и импровизацией, а также с эстетикой перформативности. Все это преподавалось как различные творческие методы актерского и режиссерского мастерства. Все эти формы записаны в моем «жестком диске» и так или иначе проявляются. Что касается рабочего процесса, то я в основном склоняюсь к принципам коллективного творчества в театре. Я всегда стремлюсь вовлечь в процесс всех членов творческой команды, чтобы каждый имел право голоса.

 

 

Вы говорили о невозможности понимания людьми друг друга – почему об этом необходимо создавать спектакль, почему современное искусство должно исследовать данный феномен?

 

Сегодня особенно хочется, чтобы мы больше прислушивались к другим, старались понимать и принимать друг друга. Мы живем в период индивидуализма, боремся за свои права, свои позиции, свое место, свои чувства. И это хорошо, мы не должны прятать себя, но, кажется, становится все труднее впускать в свой мир другого, миры других. Даже в дискуссиях мы обычно боремся за свою правду и позицию, но не пытаемся услышать и понять точку зрения другого человека. Мы изначально приходим с намерением убедить другого, а не понять его. Без понимания друг друга ничего не получится. Так же как физические частицы не создают ничего, пока не соединятся вместе. Очень важно понять и осознать, что человек – всего лишь один из элементов экосистемы, что он не изолированная частица, которая может выжить самостоятельно. Мы взаимозависимы друг от друга и можем функционировать только в гармоничных отношениях с другими людьми.

Индивид в определенном смысле обречен на постоянный поиск связи с другими. Это фундаментальная форма человеческого существования – создавать отношения со своим окружением, быть в этих отношениях, жить, существовать через них. Это и такая невидимая внутренняя сила, поддерживающая в нас жизнь. Но выходит так, что человек стремится к связи, а установив ее, борется за свою независимость, индивидуальность, одиночество? Театральный критик Рафаэль Фурно о пьесе Ж. Помра «Воссоединение двух Корей» сказал: «Кажется, что гораздо легче объединиться Северной и Южной Корее, чем двум людям сохранить искренние и настоящие любовные отношения». Я бы еще добавила – отношения вообще.

 

 

В этом спектакле зритель будет находиться очень близко к сцене, к актерам. Как Вы решаете эту задачу, заложенную в тексте драматурга, – создавать театр без четвертой стены, фактически сделав зрителя соавтором спектакля?

 

В спектакле мы не разрушаем иллюзию четвертой стены, а, наоборот, создаем дополнительные четыре стены, чтобы можно было смотреть со всех сторон. Если говорить о зрителе как о соавторе, который может изменять и в какой-то мере управлять сюжетом, драматургией спектакля, то это – не тот случай. Важно отметить, что спектакль не относится к жанру интерактивного или иммерсивного театра, где зрителю действительно предлагается участвовать и быть физически вовлеченным в спектакль. Мы приглашаем зрителя в достаточно интимное пространство – как можно ближе приближая его к площадке и актерам.

Таким образом, мы стремимся создать впечатление лаборатории, студии, оставляя зрителя в позиции наблюдателя, аналитика, исследователя.

 

 

К какому театру Вы стремитесь как режиссер?

 

К театру, задающему вопросы, ведущему дискуссии; к провокационному, неудобному и чуткому.

 

 

Беседовала Ингрида Рагяльскене

 

 

Фотография Паулюса Жидониса.

. . . читать дальше

12/09/23

Сценограф Марюс Някрошюс: «Абсурд, происходящий за стенами театра, уже давно обогнал Шекспира».

16, 17 и 19 сентября в Вильнюсском старом театре (ВСТ) впервые на литовской сцене состоится премьера спектакля по пьесе Тома Стоппарда «Розенкранц и Гильденстерн мертвы» (реж. Юрий Бутусов). Сценографию к спектаклю создал Марюс Някрошюс, в творческом арсенале которого уже около сорока эскизов к спектаклям, поставленным в Литве и за рубежом. 

Художник, работающий вместе с режиссером Юрием Бутусовым с первого дня репетиций, не хочет приоткрыть занавес на сцене, но в то же время, показывает зрителю путь и приглашает его прийти в театр. М. Някрошюс, который впервые в ВСТ ставит спектакль, начиная с абсолютно пустой сцены, рад предоставленной ему свободе создавать импрессионистическое полотно, а не документальную фотографию.

 

 

У Вас архитектурное образование, но Ваше профессиональное творческое «строительство» проходит на театральной сцене. Почему театр показался Вам более привлекательным? В чем различия и сходства между профессиями архитектора и сценографа?

 

Я начал работать в театре, когда еще учился в Вильнюсской художественной академии. Поэтому тогда у меня не было возможности сравнить обе профессии в реальности. Но принципы и цели работы схожи. Сценография – это тоже архитектура, искусство пространства. Черная пустая коробка театральной сцены, конечно, ограничивает физически, но в то же время дает большую свободу для самовыражения.

 

 

Можно ли сказать, что у Вас есть узнаваемый стиль как у сценографа?

 

Наверное, можно. Хотя я бы отнес это скорее к самоповторам, к адаптации «трюков», которые когда-то сработали в других постановках. Я стараюсь этого избегать, но не всегда получается. Эти мотивы и приемы как-то сами собой приживаются и появляются на сцене.

 

 

С чего начинается Ваша работа как творца, когда вы создаете декорации для спектакля?

 

Чтение пьесы, попытка найти ключевое слово или предложение, беседы с режиссером и поиск получившихся образов на фотографиях и в других произведениях искусства. Также можно обратиться к материалам других художников, чтобы, не дай Бог, не сделать похоже.

 

 

Часто режиссеры работают с одними и теми же сценографами. Вы прошли долгий путь вместе с режиссером Эймунтасом Някрошюсом. Насколько важен тандем режиссера и сценографа?

 

Кроме отца, у меня больше не было долгосрочных тандемов, я скорее свободный «легионер». В драматических постановках сценограф часто является реализатором режиссерского замысла. Самое главное, чтобы работа сценографа не доминировала и не мешала режиссеру. Было бы здорово, если бы режиссер сам мог зарисовать свои идеи. В оперных постановках все несколько иначе: режиссер и сценограф – равноправные партнеры, подчиняющиеся музыке. При совместной работе очень важно быть единомышленниками и требовательными к самим себе.

 

Как Вас нашел режиссер Юрий Бутусов? Что побудило работать вместе?

 

Жена Юрия Мария дружит с моим агентом Ифат Нешер, живущей сейчас в Париже. Прошлой зимой мы с Юрием встретились в Вильнюсе, пили невкусный индийский чай и разговаривали. Весной мы снова поговорили, и уже прояснился материал для спектакля. Мы начали работать с первых дней репетиций. Работаем и дальше.

 

В чем особенность работы с Бутусовым?

 

Театральный язык, который использует Юрий, генетически очень похож на язык моего отца (Э. Някрошюса – прим. автора), он узнаваем для меня. Бутусов сам выбегает на сцену, когда нужно передвинуть стол или переместить прожектор. Создание спектакля напоминает мне бесконечный воркшоп, в хорошем смысле этого слова. На сцене и рядом со сценой творят все – этого требует сам режиссер. Вы впервые работаете на сцене Вильнюсского старого театра.

 

Какие особенности этой сцены для сценографа?

 

В начале работы Юрий попросил меня показать ему абсолютно пустую и голую театральную сцену. Ни декораций, сложенных по углам, ни рояля, спрятанного в кулисах, ни танцевального покрытия пола. Когда нам наконец удалось это увидеть, я сказал: моя работа здесь закончена. Богатая фактура, культурные слои столетней давности – это невозможно обойти, это бессмысленно.

 

Спектакль по пьесе драматурга Тома Стоппарда впервые ставится в Литве. Наверное, легче поставить шекспировского «Гамлета», чем родившуюся на основе этого произведения пьесу «Розенкранц и Гильденстерн мертвы»?

 

В нашей маленькой Литве, я думаю, одной постановки «Гамлета» достаточно для одного поколения. Пьеса Стоппарда интересна тем, что автор дал понять, что в «Гамлете» Шекспир показал одну сторону истории, а ведь всё могло быть совсем иначе! Стоппард же в своей пьесе позволяет высказаться другой стороне, восстанавливая справедливость. В одном из интервью Вы сказали, что Вам интереснее работать над сложными задачами, чем идти по легкому пути. Это относится и к этому спектаклю? Мне, как художнику, не очень интересно, когда сценография создается слишком легко. Я давно знаю, что я не Моцарт, а значит, если что-то получается без 110% работы, то в художественном смысле, скорее всего, получится так себе. Конечно, такое бывает: ты делаешь, потому что это твоя задача, твое ремесло, ты просто должен работать. Но это не об этом спектакле.

 

Впервые пьеса была показана в 1966 году, на исходе эпохи театра абсурда. Какие сценографические формы Вы ищете в контексте сегодняшнего дня?

 

Чем дальше, тем больше кажется, что сценография – это пережиток XIX века. Все возможные формы сценографического выражения давно исчерпаны. Мы пытались вернуться к истокам театра, осознанно или нет, избегали декоративности, делали все из самых простых вещей и максимально использовали остатки старых, списанных спектаклей. Наверное, можно сказать, что модное сегодня слово «экологичность» – это и есть та необходимая форма выражения.

 

Что помогло «открыть» пьесу Т. Стоппарда?

 

Антонио Гауди. А вот как... Пусть это останется моим маленьким секретом, может быть, кто-то увидит и поймет, почему. В пьесе создается «театр в театре»: метатеатр на сцене позволяет больше «играть» в театр? Постановка действительно очень «театральная», но в то же время весьма похожая на ŠMC (Центр современного искусства). Некоторые сцены спектакля больше напоминают перформанс, инсталляцию, видеоарт. Мне нравится ощущение творческой свободы на репетициях, когда ты не скован какими-то театральными канонами или необходимостью поставить «настоящий» спектакль: ты создаешь импрессионистическое полотно, а не документальную фотографию.

 

Спектакль «Розенкранц и Гильденстерн мертвы» откроет новый сезон Вильнюсского старого театра. Готова ли литовская публика увидеть пьесу Тома Стоппарда? Идти или не идти в театр?

 

Пьесе скоро исполнится 60 лет. Литовский зритель избалован всевозможными театральными формами, его не надо готовить. Абсурд, отчаяние и ужас, происходящие за стенами театра, давно обогнали Шекспира, Чехова и Ивашкявичюса. В театр надо ходить, пока он еще существует. Потому что есть ощущение, что в зрительном зале скоро исчезнет общее живое дыхание, а на сцене может не остаться живого ошибающегося человека. Когда нет спроса, нет и предложения – таков закон рынка. А сейчас наступает время ChatGPT (искусственного интеллекта) и прочего в этом духе.

 

Беседовала Лаурина Лопайте

 

Марюс Някрошюс. Фото Дмитрия Матвеева.

. . . читать дальше

Контакты

Ул. Й. Басанавичяус, 13

LT-03108 Вильнюс, Литва

Секретарь-референт (I–V 8:00–17:00)

Тел. (8 5) 265 2167

vst@vsteatras.lt

 

Информирование зрителей

– вопросы о спектаклях, аренде зала и театральных мероприятиях

Администратор театра Наталия Слукинайте

II – VII 12.00 – 16.00

Тел. (8 5) 262 7133

administracija@vsteatras.lt

 

Касса театра

Время работы:
II – VI 11.00 – 18.30
VII 11.00 – 16.00
Обеденный перерыв 14.45 – 15.30

Если спектакль проходит в воскресенье,
касса работает до начала спектакля.

Тел. (8 5) 262 0552

 

Другие места продажи билетов

Билеты можете приобрести в кассах kakava.lt и по интернету: